В представлениях айнов у каждого духа и группы духов была определенная сфера деятельности и влияния, выделялся свой глава, у которого в подчинении были остальные духи. Айны исполнением обрядов, соблюдением запретов (табу) стремились угодить божествам, получить их расположение. Благорасположение выражалось в обилии пищи, духи насылали айнам детей, благосостояние, знания, а вот гнев выражался в голоде, болезнях, смерти.

Верховным божеством у айнов считался «создатель и владетель неба» («канто-кор-камуй», «кандо-кор-камуй»). О людях он заботился с помощью добрых божеств – солнца, луны, звезд, огня, растительности, моря, воды, леса и гор.

Солнечное божество («тюп-камуй») относилось к женским духам домашнего очага. Его считали верховным женским предком – посредником между айнами и другими богами, и отдавали ему особые почести.

Божество леса и гор, а также божество моря были для айнов основными духами, имевшими отношение к хозяйственной деятельности. Первое представлялось в облике медведя, второе в виде косатки. При этом рыб лососевых пород, поднимавшихся в верхнее течение рек для нереста, айны не считали самостоятельными живыми существами, а пищей, посылаемой для людей.

В верованиях айнов важное место занимали духи и божества – покровители дома и семьи. Среди домашних божеств более всего почиталась богиня огня («апэ хути камуй», «унти камуй», «камуй фути»). Поскольку она состояла в контактах с духами внешнего мира, то к ней обращались прежде всего. С горными духами своеобразным каналом общения служило сакральное окно; с морскими духами – дверь дома.

Злые божества («ояси»), по верованиям айнов, олицетворяли всевозможные опасности и управляли атмосферными явлениями. Самыми ужасными были те из них, которые могли своей вредоносной силой полностью истребить население стойбищ. Айны старались защититься от демонов с помощью многочисленных ритуалов, использования амулетов, оберегов, инау.

Инау – это оструганные особенным образом палочки или столбы, а также особо снятые древесные стружки, считавшиеся вместилищем души.  Поэтому им преподносили дары в виде еды и питья, украшений из пестрых отрезков ткани. Инау держали в каждом жилище на особом месте. Для изготовления инау мужчины использовали рябину, иву. Некоторые инау имели антропоморфные изображения.

В духовной культуре айнов важное место занимали молитвенные палочки с символическими изображениями – «икуниси» («икупасю»). Они использовались в лечебной и шаманской практике, на медвежьем празднике, промысловых обрядах, во время погребального ритуала. Растительный и зооморфный орнамент палочек, положение объектов сюжетной схемы являлись особым способом коммуникации, пиктограммами мифов, характеризовали переход из мира людей в мир богов и предков. При изготовлении икуниси айны могли изображать на них любо реальные события, имевшие место в жизни человека, которому эта палочка предназначалась, либо отражали черты его характера, либо восхваляли его храбрость, либо фиксировали символы рода. Изготавливали икуниси из твердой древесины – клена, вяза, березы. Косо срезанный конец икуниси служил для опускания в чашу. Внизу вырезалась метка – личный знак ее владельца. Изготавливали икуниси и из сучков. Айны во время охоты, если находили красивые заготовки, то изготавливали из них икуниси, и если была удачная охота, то его оставляли, а если нет, то выкидывали.

Шаманизм

В прошлом большую роль в жизни коренных народов играли шаманы («тусу-куру», «тусу-гуру», «тусу-айну», «тусу-махнеку» — шаманка). Основной его функцией являлось лечение соплеменников, которым вредили злые духи. Они проникали в разные миры, призывали своих помощников и изгоняли злых духов. Под звуки бубна, танца и пение душа шамана странствовала в разные миры духов для поисков похищенной души больного сородича. У каждого шамана были свои духи-помощники, дар общения с которыми он получал по наследству от предков. Для лечения больного изготавливались различные обереги, амулеты, как правило, имеющие изображение больного органа или духа болезни в виде фантастического зверя, птицы, человека или какой-либо части тела.

Умение шамана редко передавалось по наследству, чаще шаманом становился человек (независимо от своей воли), чье поведение отличалось от поведения других членов общины, с кем приключалось что-нибудь необычное или же кто обладал неординарными способностями.