Чай в Японию был завезен из Китая. Считается, что в VII-IX веках японская делегация послов «кэн-то-си» была отправлена в империю Тан (Китай), которая привезла чай в качестве ценного лекарства. Однако культура чаепития основательно развилась только в XII веке. Буддийский монах Эйсай, обучавшийся учению дзэн в Китае, вернулся в Японию, привезя с собой семена чая и новейшие в то время способы его употребления.
Тогда питье чая, проводившееся в буддийском храме школы дзэн, являвшимся ценным местом знакомства с китайской культурой (типа салона), считалось для сословия самураев возможностью хорошо проводить время. Через некоторое время среди знати Киото стало популярными «то-тя» (чайные турниры), где от участников требовалось по вкусу определить название чая, открывались большие чаепития, где выставлялись кара-моно – ценные китайские предметы искусства. Таким образом стали формироваться способы приготовления, употребления чая, обстановка комнат для чая, и появилась культура тя-но-ю, превосходящая простое чаепитие.
С XV-XVI веков чайную церемонию стали проводить богатые купцы, сформировавшие чайные церемонии в качестве комплексного искусства, оказывающего влияние на политику и экономику. В качестве одного из создателей чайной церемонии называют Сэн-но Рикю, его потомки образовали несколько школ чайной церемонии: «Омотэ-сэнкэ», «Ура-сэнкэ» и «Мусякодзи-сэнкэ».
Во второй половине XVII века тя-но-ю распространилась в среде простых горожан. Были сформированы школы, с целью правильной передачи традиции, установлена система «иэ-мото» (руководителей школы). Появилось и само обозначение «са-до» (искусство чайной церемонии).
В конце XIX века для обучения этикету женщин и девушек ввели тя-но-ю. Одновременно богатые и политики стали коллекционировать предметы чайной церемонии, так тя-но-ю стала хобби или развлечением. После Второй мировой войны чайная церемония стала занятием для всех женщин.
Чайная церемония проходит в домике − тясицу, который еще называют «горным жилищем посреди города». Чайный домик окружают «родзи» ‒ уникальным садом, дорожкой из камней, политых водой, − для погружения в атмосферу прохлады. Строение чайных домиков может быть различным, например, фасад «Дзёан» с дома-бисаси (навесом). Гости обычно входят через дверь «нидзири-гути», находящуюся справа от дома-бисаси.
До того, как гости войдут в тясицу, им нужно преодолеть несколько границ кэккай (границы между священным и обыденным). Одной из них является «цукубай» («каменный рукомойник»), находящийся вдоль родзи к чайному домику. Слово «присесть» по-японски звучит как «цукубау», поэтому перед тем, как войти в чайный домик, гости должны присесть перед «цукубай», зачерпнуть ковшиком воды, чтобы очистить руки и рот.
Вход «нидзири-гути» («вход для гостей»), связывающий тясицу с внешним миром, сделан на высоте 50 см от земли, высота и ширина раздвижной двери 66 см. Чтобы войти в домик, гости должны согнуться. Это очень низкий и неудобный вход ‒ подходящий символ последней границы «кэккай» перед миром, удаленным от суеты.
Окна, которые пропускают свет в полумрачное пространство, важная часть интерьера тясицу. Есть много разных видом окон, например, «ситадзи-мадо», представляющий неотделанный остаток стены, но размер и место которого тщательно рассчитаны, «рэндзи-мадо» в виде деревянной клетки и т.д. Окно «ураку-мадо» из тонкого вертикально поставленного бамбука можно увидеть только в чайном домике «Дзёан».
«Токо» (ниша) является наиболее священным местом в тясицу, поэтому обычно делается на одну ступень выше от пола. «Токо» украшают свитком с темой данной чайной церемонии и цветами. Приглашенные гости сначала проходят к «токо», садятся и любуются свитком и цветами.
Атрибуты чайной церемонии:
• Тя-ван (чашки). Чайные чашки обычно фарфоровые. Существует большое разнообразие в зависимости от обжига и формы, они отличаются общим видом, подставкой на дне (кодай) и способом нанесения глазури ю-яку (стекловидное покрытие на поверхности фарфорового изделия);
• Усутя-ки (шкатулка для слабого чая). Использовалось два вида чая – «Койтя» (крепкий чай), паста из порошкового зеленого чая маття, и «Усутя» (слабый чай), который взбивают перед тем, как пить. Для хранения усутя обычно используются шкатулки «Нацумэ», напоминающие по форме плоды финика китайского. Если они одноцветные – можно любоваться ими самими, а если с рисунком, выплненным с помощью техники маки-э – то украшением и орнаментом;
• Тя-сэн (бамбуковые венчики) для взбивания маття и кипятка в чашке. Их виды отличаются по цвету, форме и размеру в зависимости от школ или целей использования. Они незаменимы и необходимы для чайной церемонии, но их нужно часто менять. Когда приходят другие гости, готовятся новые венчики, в чем четко выражаются ценности чайной церемонии – она проводится один раз, кратковременна, но в красивой форме;
• Тя-ирэ (чайница для крепкого чая). Предназначена для кой-тя. Емкость делается из керамики, а крышка из слоновой кости. Из всех принадлежностей для чайной церемонии самая ценная, поэтому ее обычно хранят в шелковом мешочке «си-фуку». Чайницы бывают разные в зависимости от форм и места изготовления;
• Тя-сяку (ложка для насыпания чая). Обычно делается из бамбука. Каждая тя-сяку отличается расположением коленьев бамбука и особой формой кончика «кай-саки». Выдающиеся мастера чайной церемонии и священники часто делают такие ложки вручную.